台灣已經進入農曆七月，也就是所謂的鬼月。而在日本，也有類似的「お盆」（おぼん；Obon）。お盆一詞來自於「盂蘭盆会」這個佛教儀式。明治維新之後幾乎所有儀式都轉換成了西曆，所以現在日本都市地帶的お盆，也換成了西曆的7月15日。但都市以外的許多地方，お盆還是一個月後的8月15日，沖繩等地更是保留了原來農曆7月15日的風俗。
日本的お盆形態上和台灣的普度雖然頗為類似，但儀式祭祀的對象卻不大相同，只要仔細研究一下，就可以發現日本和台灣對於祖先的概念，更是不大一樣。
以日本古典繪卷圖案裏的可愛造型為主題的帆布袋與蔡桑的新書「蔡桑說怪」：
在台灣，大多人信奉的都是學界中所謂的「民眾道教」，也就是道教和佛教、還有相互習合的民間信仰（習合為日本宗教用語，意指混合）。就算是正信佛教的信徒們，也都不排斥家中有「公媽」的存在。但是在日本，最奇特的現象，就是德川幕府實施的「宗門人別改」宗教政策。禁止基督教的幕府用這個政策明確地規定出所謂的「寺請制度」，也就是所有人都必須歸屬於居住地的某個佛寺，作為該佛寺的檀家信徒。
這項政策第一排除了所有基督教徒存在的可能，第二藉由這種檀家制度，進而建立了控制人民動向的戶口監視資料。也由於這項措施讓佛寺可以確保檀家信徒的數量，以及伴隨而來的各種供養、喪葬收入，所以多數的佛教宗派也樂於配合這道由上而下的命令。
但也因為這樣，一直到明治維新為止，佛教變成專門負責喪葬的「葬送宗教」。這種印象一直到今日還殘存著，所以才會有日本人七五三時到神社參拜、結婚時到教堂去（單純為了浪漫而無宗教意識），但是死後就交給佛寺，這樣一個特殊現象。所以，雖然日本人的宗教習合程度其實不下於台灣，但對於死後的祭祀和喪葬，倒是很純化於佛教要素上。
台灣有神主牌位，日本當然也有先祖「位牌」（位牌為日文，即中文的牌位）。不過台灣的神主牌位多放在神明廳的神明旁，日本的位牌則是放在「佛壇」裡。「佛壇」象徵須彌山佛世界，通常用黑漆和金箔，或是黑檀等材料製成。依照宗派不同，位牌就和本尊（該宗派崇拜的對象）放在一起，要念經或是拜飯時才打開佛壇；不過，也有像淨土真宗、日蓮正宗這種沒有先祖位牌的宗派，但那並不表示這些宗派不重視祖先供養。
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此外，日本家庭中也有會放置神道信仰的「神棚」，但通常不會把位牌和神棚放在一起。
不知道大家是否看過台灣神主牌的背面？正面寫著堂號和「堂上Ｘ姓歷代祖考妣之神位」的神主牌，背面其實是夾層構造，裡面夾著寫著每代公媽名字的木板，這與日本的位牌不大相同。
在日本佛教的概念中，先祖的供養必須倚靠佛寺的力量，理論上每一個家庭都應該是附屬於某個寺院的檀家眾，而且每代過世的人都是由該佛寺主導喪葬，所以只要到附屬的佛寺裡，就會有該家庭從過去到現代的祖先名單，這個名單就叫作「過去帳」。所以平常在家中，除了過世不久（意即現在的家族還認識的人）的會有獨立的位牌之外，還會有在正面寫著「xx家先祖代代之靈位」的位牌，而獨立的位牌之後會燒掉（依宗派不同而有些許差別）。
從這個差異其實我們可以發現，日本和台灣對於祖先觀念有兩點不同：
第一，日本對於「祖先」的認知，是一個集合體。過世的親人跟長輩在經過四十九日、一周忌（對年）、三回忌（兩年後）、七回忌（六年後）、十三回忌後，就會因慢慢被淨化「成佛」，而失去個別性，進而和家族裡的祖先們合體成為「ご先祖様」的其中一員。淨化成佛而成為集合體，是日本對祖先的一個很特殊的概念，這也是為什麼日本的墓地常都是「ＸＸ家之墓」的集合墓，鮮少有個別墓名。
第二，既然祖先們的名字都寫在寺院裡的過去帳裡，平常佛壇裡也只有「先祖代代之靈位」，那麼祖先們到底平常在不在家裡呢？
這個答案如果拿來問台灣人，我想很多人都會回答「當然有」。但若是問日本人的話，我想答案就會變得很曖昧。雖然日本お盆也同樣是在迎接「異界」的朋友回來人世，而且日本各地也留存著「施餓鬼」的儀式，但和台灣的中元普渡不同，日本的お盆主要還是迎接自己的祖先們回來。
お盆祭祀中的「迎え火」和「送り火」（迎接之火與歡送之火），都表示出「ご先祖様」是從外地回來的；據民俗學的田調數據，過去許多村落都有在村界處設立精靈棚的傳統，其中，「精霊流し」（放精靈船從水路送走祖先）更是證實了這種對於祖先靈的空間概念。
お盆的傳統祭祀方式，是在家門口設置放滿祭品的「盆棚」（又稱精靈棚），然後在庭院設置燈篙。但日本的燈篙並不像台灣的是用來召集孤魂野鬼受饗，而是怕自己家中過世不久的「新佛」不知道回家方向而設置的。
日本的「異界觀」和台灣亦大不相同。基於「三魂七魄」的傳統觀念，台灣的祖先們既存在於公媽牌裡，也在墳墓裡，同時又可以投胎去好人家當好業人小孩。這種異界觀裡的冥界，和我們人類的世界重疊，所以倒楣的人才會在這兩個重疊的空間破口處遇到「無形的」存在。
但日本的「異界觀」卻分很多種，有海上異界觀、山中異界觀（如恐山等靈山信仰）等等，也就是說不管神鬼，都是存在於村落外的山林、海上或是墓場，在固定的時候回來拜訪村落。這也是為什麼在日本的各種祭典中，福神都是以外來者、到訪者的姿態進入村落，而傳統中要見鬼，都會在橋、十字路口、村落境界等特定場所。
為了迎接祖先回到家裡，除了上述的儀式之外，最重要的當然就是製作「精靈馬」了。
所謂精靈馬就是用竹籤插在小黃瓜和茄子上作成馬、牛的形狀，用來當成祖先們回家的交通工具。至於為什麼要分成馬跟牛呢？因為祖先們要回家時很開心，所以快馬加鞭地想要趕快到家。至於要離開的時候，則是離情依依，所以就騎著牛慢慢地、依依不捨地踏上歸途。
多麼美麗的傳承啊。
然而，隨著時代和地區間的差距，這種傳承也開始出現了微妙的變化。精靈馬界（？）因為各種創意的發展，也開始出現了各種「NEW TYPE」的精靈寶可夢，呃不對是精靈馬…。
在山形縣的遊佐町，更發展出了在お盆時期於家中吊著各種玩具汽車作為精靈馬的風俗。所以一到お盆，就可以看到一群大人在玩具反斗城買TOMICA的可愛（？）情景。而理由也很簡單——這樣祖先就可以早一點到家啊！
就這樣的，各種創意都被解放了——有人吊掛消防車，因為過世的爸爸是消防隊員；有人吊飛機卻不是因為親人是機師，而是因為生前從沒坐過飛機所以お盆讓他過癮一下；還有人在當地看到某家中吊著一包一包像晴天坊主，但是又「正體不明」的紙包，打開後發現裡面是一堆銅板。
不管是日本還是台灣，不管是中元還是お盆，不管是普度無緣眾生還是迎接過世親人，七月除了禁忌和陰森之外，其實最重要的還是這種共通於兩地，那種讓人會心一笑的溫暖心意吧。
轉角國際原文：https://global.udn.com/global_vision/story/8664/1891768
